While the concept of human rights is becoming more prevalent in educational policy and curricula, as well as in school subjects (Suárez, 2007), the best way to incorporate human rights in education...

This article seeks to elaborate the roles of some Muslim scholars and activists who, thanks to the advancement of internet technology, have shaped new forms of religious life in Indonesia. Using social media platforms such as YouTube, Instagram, Facebook, and Twitter, they advocate their ideas and attract followers from Muslim groups. These Muslims are divided into four ideologies, namely conservative, moderate, liberal and traditionalist. As this article argues, thanks to their online activism, they successfully shape a new religious authority replacing (...) the old model. Nevertheless, as this article also suggests, religious activism on online media outlets does not lead to the pluralism of religious views and understandings. In contrast, this activism creates the so called echo chamber or isolated bubbles, which means that the activists’ voices are only observed by their limited followers. Taking the activism of most popular conservative activists Felix Siauw, it sees that his view reverberates only among his social media followers and fails to attract those who embrace other views orideologies. The followers of the moderate, the liberal, and the traditionalist on the other hand tend to be heterogenous creating a noisy minority. This leads to the vibrant and robust religious discourses. (shrink)

Studying multiple dimensions of the human self requires an integration-interconnection between rational, scriptural, Sufistic, and empirical disciplines of knowledge. Many muslim psychologists have long developed an integrative study known as Islamic Psychology. Such integration pivots on Modern Psychology as an empirical discipline (science) which absorbs various Islamic studies on human soul, mind, behavior, and the like, so that there is still room for integration focused on philosophical and scriptural disciplines. This paper contains the initial ideas of constructing a discipline of (...) knowledge on the human self that pivots on the integration between Islamic Philosophy and Quranic Exegesis, which is called Quran-Based Philosophical Psychology. The findings of this paper include the formulation of a number of principles as the Basic Structure of Knowledge underlying the Quran-Based Philosophical Psychology, which is based on the idea of Logic about the components of knowledge and the idea of the Philosophy of Science about the relationship between disciplines and their social aspects. (shrink)

This study aims to determine the paradigm shift of scientists who use inner reason to external reason (mind), a concept initiated by Aristotle. The change allegedly occurred because of the strict laws of science. Philosophers basically talk about a topic broadly and deeply about inner reason, while scientists are more focused and narrower (outer reason). Data are obtained from six articles closely related to reason, mind, and brain, then explored and presented by six expert panels for data analysis using the (...) N Vivo 12 QSR tool. The study shows a very strong correlation between the philosophical factor and reason. The results of the cluster analysis describe various comprehensive topics discussed by philosophers regarding reason which are correlated with inner reason and God, while the scientific discussion shows a very strong correlation between the brain and the alpha band. The alpha band is a condition that exists in brain waves. The cluster analysis results illustrate that scientists' discussions are focused and narrow on the brain. Thus, there has been a paradigm shift, where scientists now use outer reason to solve problems in life rather than applying inner reason. An interesting finding from this paper is that philosophers refer to reason as a noun, which means that reason is matter. This information is helpful because until now, based on a literature search, there have been no articles from scientists explaining that reason is a matter. (shrink)

Digital technologies have become a major factor for innovation in the business environment. Organisations have taken advantage of digitised data and information to increase performance. However, there is still little research focusing on the effect of digitalisation on organisational culture, which in the end will affect performance. We develop this research by exploring a proposed model involving digital organisational culture with the final goal to enhance organisational performance. The research involved 263 managers of state-owned companies in Indonesia. We analysed the (...) theoretical model by using structural equation modelling and processed the data using the SmartPLS version 3 software. We conclude that digital organisational culture can become an essential factor in improving digital strategy and performance. However, business digitalisation does not really affect digital organisational values. (shrink)

The legal and moral validity of euthanasia has been questioned in different situations. In India, the status of euthanasia is no different. It was the Aruna Ramachandra Shanbaug case that got significant public attention and led the Supreme Court of India to initiate detailed deliberations on the long ignored issue of euthanasia. Realising the importance of this issue and considering the ongoing and pending litigation before the different courts in this regard, the Ministry of Health and Family Welfare, Government of (...) India issued a public notice on May 2016 that invited opinions from the citizens and the concerned stakeholders on the proposed draft bill entitled The Medical Treatment of Terminally Ill Patients Bill. Globally, only a few countries have legislation with discreet and unambiguous guidelines on euthanasia. The ongoing developments have raised a hope of India getting a discreet law on euthanasia in the future. (shrink)

Hermeneutika adalah ilmu tentang pemahaman. Mengapa pemahaman perlu ada ilmunya? Karena, sebagaimana kita tahu dari pengalaman sehari-hari, kita sering salah paham. Kita mendengar persis apa yang dikatakan orang lain, tetapi kita salah tangkap juga dan terjadi masalah. Hal yang sama berlaku bagi ekspresi-ekspresi manusia lain. Misalnya, ada monumen. Ambil batu-batuan di Stonehenge di Inggris yang diperkirakan sudah berumur ribuan tahun. Tentang maksud tiang-tiang batu itu para ahli tetap masih menerka-nerka. Tetapi seorang penduduk Jakarta, begitu melihat fotonya, langsung merasa tahu apa (...) yang dimaksud oleh orang-orang Inggris kuno itu: Tentu Stonehenge adalah percobaan pertama umat manusia untuk membangun kereta monorail, dan, sama dengan di Jakarta, mereka pun gagal. Mana yang benar? Masalahnya sederhana, tetapi pemecahannya tidak. Yang sederhana: kita semua sudah mempunyai pengertian-pengertian tertentu, misalnya, bahwa tiang batu ke atas merupakan calon tiang kereta mono-rail. Tetapi mereka yang membangunnya di Stonehenge barangkali punya pikiran sama sekali lain. Yang tidak sederhana: bagaimana kita yang sekarang dapat mengerti apa yang dimaksud manusia dengan sebuah monumen, padahal manusia itu sudah lama mati dan tidak dapat ditanyai lagi. Persoalan ini tentu tidak hanya mengenai monumen, melainkan menyangkut bagaimana ungkapan orang lain dapat dipahami sesuai dengan apa yang dia maksud terutama muncul apabila kita membaca sebuah teks. Kita mengira bahwa teks itu sudah jelas maksudnya, tetapi andaikata kita masih bisa bertanya pada penulis apa yang sebenarnya dia maksud dengan menulis teks itu, bisa juga maksudnya berbeda dari pra-anggapan kita.... Buku ini berakhir dengan suatu bab Penutup sepanjang 24 halaman yang merupakan semacam rangkuman. Fokus penutup amat aktual, yaitu masalah literalisme, paham bahwa sebuah teks suci harus dipahami secara harafiah tak boleh ditafsir-tafsir, serta hubungan-nya dengan fundamentalisme, radikalisme, ekstremisme agama, serta mengapa literalisme justru tidak setia terhadap teks yang dikatakan mau diikuti secara harafiah. Buku ini memberikan pengertian yang cukup lengkap, dalam bahasa yang mudah diikuti, kepada filosof pemula, tetapi juga bagi filosof kawakan, buku Budi Hardiman itu bisa sangat membantu. Buku ini terutama sangat penting bagi para teolog, ulama dan ahli Kitab Suci segala agama. (Franz Magnis-Suseno, Guru Besar Ilmu Filsafat Emeritus, Sekolah Tinggi Filsafat Driyarkara, Jakarta). (shrink)

The Decalogue is the ten commandments which are a covenant between God and His people. Written on two tablets of stone, this Decalogue is apodictive (unconditional command and prohibition). It expresses the love between God and His people and between members of the people. This article shows that in the Pentateuch there are two versions of the Decalogue (Ex. 20:1-17 and Deut. 5:6-21) with some differences between them. Deuteronomy 5:6-21 contains additions to Exodus 20:1-17. Ex. 20:1-17 was spoken by God (...) himself to the Israelites at Mount Sinai; Deut. 5:6-21 by Moses in the plains of Moab when quoting Ex. 20:1-17. The commandment to keep the Sabbath day holy in Ex. 20:8-11 is motivated by God’s rest on the seventh day of creation; in Deut. 5:12-15 it is motivated by Israel’s liberation from slavery in the land of Egypt. Ex. 20:13-17 contains fi ve social commandments in no apparent order; Deut. 5:17-21 contains six social commandments inparallel arrangement. The Decalogue, as a law does not guarantee its implementation. And the Israelites repeatedly violated or disobeyed the law. Therefore, God Himself takes the initiative and intervenes toensure its implementation. After the destruction of the city of Jerusalem as an outward sign of the end of the Old Covenant, the prophet Jeremiah prophesied the New Covenant at the initiative of God to bewritten in the hearts, so that previously impossible loyalty would now become a reality (Jer. 31:31-34). Thus, the New Covenant is not different from the Sinai Covenant, but rather a renewal of YHWH’s faithfulnesswhich is rebuilt and deepened continuously so that it becomes a “covenant without end” (Lam. 3:22-23). Abstrak Dekalog adalah sepuluh fi rman yang merupakan pernjanjian antara Allah dengan umat-Nya, tertulis dalam dua loh batu. Dekalog yang bersifat apodiktif (perintah dan larangan tanpa syarat) mengungkapkankasih antara Allah dengan umat-Nya dan antarumat Allah. Artikel ini menunjukkan bahwa dalam Pentateukh terdapat dua versi Dekalog (Kel. 20:1-17 dan Ul. 5:6-21) dengan beberapa perbedaan. Ul. 5:6-21 memuat beberapa tambahan yang tidak terdapat dalam Kel. 20:1-17. Kel. 20:1-17 diucapkan sendiri oleh YHWH kepada bangsa Israel di gunung Sinai; Ul. 5:6-21 diucapkan oleh Musa di dataran Moab dengan mengutip isi Kel. 20:1-17. Perintah kuduskanlah hari Sabat dalam Kel. 20:8-11 bermotifkan istirahat Allah pada hari ketujuh saat penciptaan; dalam Ul. 5:12-15 bermotifkan pembebasan bangsa Israel dari perbudakan di tanah Mesir. Kel. 20:13-17 memuat lima perintah sosial tanpa urutan yang jelas; Ul. 5:17-21 memuat enam perintah sosial yang disusun paralel. Dekalog sebagai undang-undang tidak menjamin pelaksanaannya. Berulangkali bangsa Israel telah melanggar atau tidak setia pada penjanjian tersebut. Maka, Allah sendiri yang berinisiatif dan campur tangan demi terjaminnya pelaksanaan perjanjian-Nya. Sesudah penghancuran kota Yerusalem sebagai tanda lahiriah berakhirnya Perjanjian Lama, Nabi Yeremia menubuatkan Perjanjian Yang Baru atas prakarsa Allah yang akan ditulis dalam hati manusia, sehingga kesetiaan yang tadinya mustahil akan menjadi kenyataan (Yer. 31:31-34). Dengan demikian Perjanjian Yang Baru itu tidak berbeda dengan Perjanjian Sinai, tetapi lebih berupa pembaruan kesetiaan YHWH yang dibangun kembali dan diperdalam terus-menerus sehingga menjadi “perjanjian yang tak berkesudahan” (Rat. 3:22-23). (shrink)

This article deals with the contemporary task of Christian public theology in constructing a contextual model that is able to maintain the dialectic of commonality and particularity. Such a model must pay attention to the search for common ground among many cultural-religious identities, while at the same time it must respect those identities in their own paticularities. The sensitivity to and solidarity with the victims of the New Order’s’ regime must also be fundamental elements of such a model. To do (...) so, this article discusses two competing theories in social philosophy (liberalism and communitarianism), and their parallel theories in theology (revisionism and post-liberalism). The necessity to construct a more balanced third way between those theories is needed, if Indonesian Christians want to be open to their social and political call and faithful to their Christian distinctiveness. Keywords: Public theology, liberalism, communitarianism, revisionism, post-liberalism, commonality, particularity. Abstrak: Artikel ini membahas tugas kontemporer teologi publik Kristen dalam mengkonstruksi sebuah model kontekstual yang mampu mempertahankan dialektika kesamaan dan kekhususan. Model semacam ini haruslah memperhatikan usaha menemukan dasar bersama di antara banyak identitas kultural-religius, sekaligus pada saat bersamaan menghargai identitas-identitas tersebut di dalam keunikan mereka masing-masing. Kepekaan dan solidaritas pada para korban di bawah rejim Order Baru di masa silam harus menjadi unsur-unsur mendasar bagi model semacam itu. Artikel ini mendiskusikan dua teori yang saling bersaing di dalam filsafat sosial (liberalisme dan komunitarianisme), dan teori-teori sejajar di dalam teologi (revisionisme dan pascaliberalisme). Tuntutan untuk mengkonstruksi sebuah jalan ketiga yang lebih seimbang antara teori-teori tersebut sungguh dibutuhkan, jika orang-orang Kristen Indonesia ingin berbuka pada panggilan sosial dan politis mereka sembari tetap setia pada keunikan Kristiani mereka. Kata-kata Kunci: Teologi publik, liberalisme, komunitarianisme, revisionisme, pascaliberalisme, komunalitas, partikularitas. (shrink)

Penelitian ini dilatarbelakangi oleh pemikiran Immanuel Kant terkait usahanya untuk mendamaikan konflik berkepanjangan rasionalisme dan kelompok empirisme, yang dimana dikemudian hari pemikiran Kant menjadi cikal bakal pijakan awal dari para pemikir setelahnya. Metode penelitian yang penulis lakukan ialah kualitatif dengan pendekatan library research. Teknik pengumpulan data pada penelitian ini adalah teknik dokumentasi, yaitu dengan cara mengumpulkan data-data berkas penting yang menunjang penelitian baik sumber primer seperti buku Tokoh Filsuf dan Era Keemasan Filsafat karya Nurnaningsih Nawawi maupun sumber skunder lainnya yang (...) menunjang terkait topik bahasan. Hasil penelitian ini bahwa kritisisme Immanuel Kant, filsafat kritisisme merupakan penggabungan antara rasionalisme dan empirisme. Aliran kritisisme ini dikenal pula sebagai kritisisme Kant, karena Kant sebagai penggagas pertama kali yang mengkritik dan menganalisis kedua macam sumber pengetahuan itu dan menggabungkan keduanya. Kemudian, Immanuel Kant, Kilasan Hidup dan Karya-karya utamanya, Immanuel Kant lahir di Konigsberg, Prussia Timur, pada tanggal 22 April 1724. Lahir sebagai anak keempat dari enam bersaudara Ayahnya, berdarah Skotlandia. Ibunya, berdarah Jerman. Orang tua Kant adalah seorang pembuat pelana kuda dan penganut setia gerakan Pietisme. Selama 80 tahun hidup, Kant banyak melahirkan karya-karya di antaranya yaitu: 1781 karangannya tentang kritik atas rasio murni. 1788 karangannya tentang kritik atas rasio praktik. 1790 karangannya tentang kritik atas rasio daya pertimbangan/putusan, dan Epistemologi kritisisme Immanuel Kant, pemikiran Immanuel Kant dalam bidang epistemologi sepenuhnya tercurah dalam karyanya yang berjudul Critique of Pure Reason. Pemikiran Kant tersebut menginspirasi banyak filsuf setelahnya untuk menyajikan gagasan tentang pengetahuan manusia. (shrink)

Abstrak: Pembacaan atas aspek apokaliptik Kitab Daniel sering dipusatkan pada bagian kedua kitab itu (Dan. 7-12). Bagian pertamanya (Dan. 1-6) hanya dibaca sebagai cerita-cerita heroisme iman. Dengan begitu, sifat apokaliptik tidak kelihatan sebagai karakteristik kitab itu secara keseluruhan. Apokaliptik sendiri cenderung dikaitkan dengan eskatologi, dan bagian kedua kitab tersebut secara mencolok memakai kata “akhir.” Pengaitan aspek apokaliptik dengan fatalisme akhir zaman berkembang di kalangan sekte kiamat. Kendati aspek eskatologisnya, apokaliptik seharusnya juga dipahami dalam matriks hikmat. Jika dibaca dalam kesatuan dan (...) keutuhannya, kitab itu memperlihatkan gagasan mengenai hidup berhikmat dalam mengantisipasi kiamat, bukan dengan menarik diri dari dunia, melainkan setia kepada Allah dan kritis terhadap arogansi kekuasaan. Kata-kata Kunci: apokaliptik, kiamat, radikal, Makabe, sektarian, nubuat, hikmat, eskatologi. Abstract: The reading of the apocalyptic aspect of the Book of Daniel is often focused on the book’s second part (Dan. 7-12). Its first part (Dan. 1-6) is read only as stories of faithful heroism. In this manner, the apocalyptic dimension is not seen as characteristic of the book as a whole. Apocalypse itself tends to be associated with eschatology, and indeed the second part of the book strikingly makes use of the word “end.” The association of apocalypse with the fatalism of the end time develops within the doomsday sect. Despite its eschatological dimension, the apocalyptic aspect should be read within the matrix of wisdom. When being read in its unity and integrity, the book demonstrates the idea of living wisely in the anticipation of the end, not by withdrawing oneself away from the world, but by being faithful to God and being critical of the arrogance of power. Keywords: apocalyptic, doomsday, radical, Maccabees, sectarian, prophecy, wisdom, eschatology. (shrink)

Sudah sejak awal abad pertama Kristianisme memisahkan diri dari tradisi Yudaisme dan menjadi agama baru sama sekali, meskipun Yesus yang menjadi pokok iman mereka adalah seorang Yahudi. Agama Kristen diajarkan oleh Yesus dengan melepaskan diri dari tradisi Yahudi yang ortodoks, demikianlah anggapan umum hingga sekarang. Maka baik bagi orang Kristen maupun orang Yahudi, seluruh ajaran Kristiani tidak bisa dikembalikan pada akar tradisi Yahudi. Keduanya saling membedakan diri satu sama lain. Yesus mengajarkan “cinta kasih” dan para murid-Nya mempertentangkan ajaran ini dengan (...) ajaran Taurat yang sangat menekankan hukum. Sementara itu jemaat Yahudi menuduh orang Kristen (Yahudi) murtad dari tradisi mereka. Kesan mengenai pertentangan yang sangat keras antara Kristianisme dan Yudaisme di masa lalu ini antara lain juga yang menjadi sebab dari dan memicu—atau setidaknya diduga demikian—munculnya gerakan antisemitisme di Eropa hingga abad keduapuluh. Akan tetapi apakah Kristianisme dan Yudaisme patut dipertentangkan satu sama lain? Dalam buku kecil ini, Daniel Boyarin—seorang rabi Yahudi yang ortodoks serta Profesor Retorika dan Budaya Talmud, Universitas California, Berkeley—mengajukan pandangan bahwa Yesus adalah seorang yang setia pada tradisi Yahudi. Ini berarti ajaran-ajaran yang disampaikan-Nya, setidaknya yang asli, tidaklah menyimpang dari Taurat dan Kitab para Nabi. Jikalau dalam Kristianisme terdapat ajaran yang menyimpang dari sumber Yahudi, maka kiranya karena hal itu ditambahkan atau ditafsirkan secara lain oleh para murid Yesus di kemudian hari, tetapi bukan dari Yesus sendiri. Dari lain pihak, menurut Boyarin, apa yang diajarkan oleh Yesus dapat dilacak kembali dari sumber aslinya dalam Kitab Suci Yahudi. Ajaran Yesus sungguh merupakan bagian dari Yudaisme sendiri. Boyarin mencoba merunut ajaran Yesus yang asli dari sumber-sumber Yudaisme dan mempertemukan tradisi Kristen yang paling awal ini dengan tradisi asli Yahudi............ Dalam bab 4 Boyarin membicarakan penderitaan Kristus. Pokok ini sering dikaitkan dengan Yesaya 53 tentang hamba yang setia. Tetapi sekali lagi di sini, kontroversi yang terjadi adalah bahwa sebagian penafsir menempatkan bangsa Yahudi sebagai hamba itu, dan bukan individu, sebagaimana tafsir Kristiani yang menempatkan Yesus dalam posisi tersebut. Alasannya, menurut kebanyakan tafsir Yahudi, “Mesias” tidak menderita. Penderitaan dianggap sebagai aib. Mengutip Joseph Klausner (“The Jewish and Christian Messiah,” dalam The Messianic Idea in Israel, from Its Beginning to the Completion of the Mishnah, trans. W.F. Stinespring, New York: Macmillan, 1955) topik penderitaan Messias dalam Kristianisme diangkat setelah Yesus mengalaminya, jadi semacam apologi (hlm. 130). Kalau demikian, mengapa Allah membiarkan “hamba pilihan”-Nya menderita? Klausner menjawab, demi atau untuk penebusan manusia, sebagaimana diramalkan Yesaya 53. Di sini Klausner mengubah pan-dangan Yahudi, penderitaan itu bukan ramalan tentang pengejaran bangsa Yahudi, melainkan tentang penderitaan Yesus (hlm. 131-132). Menurut Boyarin, tampaknya Midrash dan tradisi ortodoks rabi Yahudi memberi ruang juga pada penderitaan Mesias, karena kedekatan teks Markus 8:38 (“… barangsiapa malu karena Aku dan perkataan-Ku…”), yang menggunakan gaya Middrash untuk mengembangkan gagasan itu untuk Yesus menyangkut penderitaan-Nya, sementara penderitaan dan kematian Mesias juga merupakan bagian dari ajaran umum ortodoksi rabinik (hlm. 134). Tidak semua tafsir Boyarin dapat diangkat dalam resensi pendek ini, tetapi secara umum jalan pikirannya mudah dipahami, juga oleh mereka yang tidak ahli dalam Kitab Suci. Secara ringkas, dalam buku ini Profesor Boyarin mendalami akar Yudaisme dalam Kristianisme awal dan menemukan bahwa ajaran Yesus sama sekali tidak menyimpang dari tradisi Yahudi dan bahwa konsep inkarnasi dan Trinitas pun sudah ada benihnya dalam sumber Yahudi. Maka sebenarnya, tidak ada pemutusan (break) antara ajaran Yesus yang awal dengan Yudaisme sebab kedatangan Messias yang diajarkan Yesus merupakan bagian utuh dari kepercayaan Yahudi, sebagaimana terdapat dalam sumber mereka. (A. Sudiarja, Fakultas Teologi, Universitas Sanata Dharma, Yogyakarta). (shrink)